Culinismo: cómo funciona la tradición poligámica más repugnante del mundo
A primera vista, el fenómeno conocido como kulinismo parece una reliquia lejana, una tradición obsoleta que surgió en las profundidades de una cultura extranjera. Se trata de un sistema desconocido de normas matrimoniales, en el que el matrimonio nunca fue una unión voluntaria entre dos personas. En el hinduismo, el kulinismo es, sobre todo, una herramienta para preservar la pureza de casta y el estatus social. Los sentimientos y las esperanzas de las mujeres eran ignorados: su destino se decidía únicamente por el principio de "uso, estatus y linaje". ¿Qué se esconde tras este mecanismo frío y cruel?
En la India, la mayoría de los hombres vivían con una sola esposa. La poligamia seguía siendo privilegio de los brahmanes, una casta sacerdotal que se distinguía. Los hombres brahmanes podían tener tantas esposas como quisieran, llegando a veces hasta cincuenta. Pero esta no era la poligamia a la que estamos acostumbrados por la tradición islámica. Se trata de un sistema especial que los propios hindúes llaman Kulin Pratha, y que el resto del mundo simplemente llama Kulinismo.
Kulin Pratha se traduce del sánscrito como "práctica de Kulin". La palabra "kulin" denota la suma de todos los derechos otorgados a un miembro de esta casta por nacimiento. En pocas palabras, es "la observancia de los derechos otorgados a una persona al nacer". Para ser considerado Kulin, se requieren al menos quince generaciones consecutivas de brahmanes en la línea familiar, por lo que es imposible transferirse a esta casta desde otra.
Parecería que una persona de la casta más alta estaba obligada a ser rica. Pero esto no siempre era así. El bienestar de un brahmán dependía enteramente de la generosidad de los habitantes de la aldea o ciudad donde realizaba rituales. A un sacerdote no se le permitía trabajar y vivía únicamente de la caridad. Por lo tanto, incluso un shudra —un miembro de la casta inferior que limpiaba alcantarillas— solía ser más rico que un kulin.
Un brahmán pobre, a menudo anciano y enfermo, podía tener diez, veinte o más esposas. Las más jóvenes solían tener solo nueve o diez años. Cuando las niñas se casaban con un kulín, nadie les pedía su consentimiento. Estos matrimonios tenían un solo objetivo: preservar la pureza de la sangre brahmán.
En comparación con otras castas, los brahmanes eran muy pocos. Tenían estrictamente prohibido casarse con alguien de otra casta. Si una aldea tenía solo dos familias brahmanes, las hijas de una se casaban con un hijo de la otra. La peor situación se daba cuando una familia era la única en la zona; entonces las hijas eran enviadas a tierras lejanas.
Las niñas eran absolutamente esenciales para el matrimonio, así que nadie llevaba la cuenta de cuántas esposas tenía ya un novio. Los padres literalmente entregaban a sus hijas jóvenes "sin siquiera mirarlas", sin siquiera esperar a la pubertad. A menudo, se debía proporcionar una dote cuantiosa para que un brahmán anciano y enfermo aceptara tomar a una joven como su décima o vigésima esposa.
Se desarrolló una relación especial entre un kulin y las familias de sus esposas. Un hombre invariablemente esperaba una recepción honorable y generosos regalos de sus suegros en cada visita. Es fácil imaginar la vida de un brahmán con docenas de esposas. Visitaba regularmente las casas de los numerosos parientes de sus esposas, aprovisionándose así de todo lo necesario.
Lo recibieron con regalos, golosinas, joyas y ropa nueva, por lo que el esposo cumplió fácilmente la prohibición de casta de cualquier trabajo. Además, muchos de estos "maridos" ni siquiera recordaban cuántas esposas tenían, sus nombres ni el aspecto de cada una.
La situación era especialmente grave en el sur de la India. Allí había muy pocos brahmanes, y las niñas se casaban con ancianos decrépitos, a veces ya moribundos. La clave era casarse antes de los trece años, para que la hija no se atreviera a elegir a su propia pareja y, Dios no lo quiera, perdiera su virginidad con el hombre equivocado. Al casarse con un hombre de otra casta, la mujer se convertía automáticamente en muerta para su familia.
Un brahmán con una horda de esposas e hijos era una carga para los aldeanos y los habitantes del pueblo. Su existencia dependía enteramente de las ofrendas. Lo peor ocurría cuando un brahmán moría. Entonces sus esposas tenían dos opciones. La primera era subir a la pira funeraria con el cuerpo de su esposo.
La segunda era seguir contando con el apoyo de los lugareños. A la viuda no se le permitió volver a casarse, y nadie la esperaba en casa de sus padres. La gente se quedó sin brahmán, pero se vieron obligados a alimentar y vestir a toda su numerosa familia.
En la antigüedad, cuando los principios religiosos eran inquebrantables, esto se toleraba. Pero en el siglo XIX, se buscó una solución. Se encontró que permitía volver a casarse: las viudas podían reincorporarse al harén de otra mujer. Debido a esto, el número de esposas brahmanes no hizo más que aumentar. Había una escasez catastrófica de pretendientes, incluso de los más feos: nacían menos hombres y no vivían mucho.
La práctica, que se remonta a miles de años antes de nuestra era, no molestó a nadie hasta que la India se convirtió en colonia británica. En el siglo XIX, los británicos comenzaron a combatir activamente la poligamia. Incluso se designaron inspectores especiales para combatir el culinismo. Pero no hay suficientes inspectores para cada aldea.
Hubo lugares donde los colonizadores simplemente temían adentrarse en sus nuevas costumbres. Por lo tanto, los británicos finalmente sufrieron una derrota en la lucha contra la poligamia. En el siglo XIX, también surgieron reformadores locales. Uno de los más famosos, el escritor y filántropo Ishwar Chandra Vidyasagar, escribió:
El culinismo está oficialmente condenado por las autoridades de la India moderna, pero aún existe. La gente se ha acostumbrado a este estilo de vida durante milenios, y ser la esposa de un brahmán, aunque solo sea la décima o vigésima, sigue siendo un honor. La mayoría de estos harenes permanecen en el sur y en Bengala, ahora parte de Bangladesh. ¿Cree que estas costumbres pueden justificarse como "patrimonio cultural", o debería cualquier tradición basada en la desigualdad y el sufrimiento convertirse en algo del pasado?